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李庆霞，孙晓黎：资本主义社会从“控制自然”到“控制人”的内在机制探究
发布时间：2021-11-28 来源：马克思主义理论研究作者：李庆霞，孙晓黎
文章来源：《教学与研究》2021年第5期；
作者简介：李庆霞，哈尔滨师范大学马克思主义学院教授；孙晓黎，齐齐哈尔大学马克思主义学院，哈尔滨师范大学马克思主义学院。
内容提要：在资本主义社会中，人类自我持存的目的必须通过控制自然来实现，结果导致了外在自然及内在自然受到严格的控制；技术是人们控制自然的重要手段和工具，在其发展中逐渐成为控制人的异化力量；作为意识形态的控制自然遮蔽了对人的全面控制，由此形成了“控制自然”与“控制人”的内在逻辑，即“控制自然”的目的走向了“控制人”的结果。
关键词：控制自然；控制人；内在机制；
随着现代社会的到来，人的主体地位得到充分的确立，自然由以往人们所依赖、恐惧和敬畏的对象成为被人控制的对象。在此基础上，人们希望成为控制一切的控制者，以期获得彻底的解放与自由。结果却是，人们非但未获得如期的解放与自由，反而陷入新的恐惧与束缚中，
即从“控制自然”走向了“控制人”。无论是对于缓解自然所面临的危机还是克服人受控的现实，都需要深入探究控制自然与控制人的内在机制，正如莱斯指出的那样：“在由‘征服’自然的观念培养起来的虚妄的希望中隐藏着现时代最致命的历史动力之一：控制自然和控制人之间的不可分割的联系。后者作为前者的无意的后果是怎样产生的，这是我们要解答的最困难的疑难之一。”①本文旨在探索从“控制自然”到“控制人”的内在机制。
一、以自我持存为目的的“控制自然”置人于控制之中
控制自然的出发点和目的是为了人们的自我持存，但结果与其初衷相悖，即人受到了更多的控制。作为人类自我持存的工具理性对自然的控制是人受控制的第一步，与此同时，人的内在自然受到严格的控制。控制自然中产生的对人的控制和自我控制的程度到资本主义阶段更加严重，特别是垄断资本主义时期的垄断资本成为人们难以抵抗的控制力量。
1.维持自我持存的控制自然同时成为控制人的力量。人类为了自我持存，就必须从自然那里获取得以生存的东西，而为了满足自身更多的需求，更是把外部自然确定为控制的对象。控制自然的前提是了解自然、认识自然并获得知识，从而为有效的统治提供保证。知识在这一过程中发挥了重要的作用，它使人们更接近自然的同时也更远离了自然。因为知识以概念的方式把握自然，而这就要求把自然简化，结果使万物的丰富性被凝聚成一个抽象的概念，自然则变成了纯粹的客观性。从此，人与自然之间拉开了距离，自然的充盈变成了静寂，人类从对自然的恐惧和敬畏转化为对自然的把握和统治，这种表面上离自然越来越近、实则远离自然的行为和过程成为人控制自然的一个环节。“人们在思想中远离自然，目的是要以想象的方式把自然呈现在自己面前，以便按照他们设定的支配方式控制自然。”②正如奥德修斯为了避免赛壬歌声的诱惑而陷于失去自己的危险，不得不把自己绑在桅杆上，并命令水手用蜡堵住自己的耳朵，从而实现他们的自我持存。当奥德修斯与水手们的分工确定下来之时，也意味着他们远离自然之日，因为他们与之打交道的自然不是完整的、丰富的、感性的自然，而只是自然的一部分。奥德修斯失去了身体直接与自然接触的自由，水手们失去了美妙动听的歌声。在人维持自我持存的过程中，他们把自然看做是自身欲望的支持系统和需要获得满足的提供者，同时又把自然当作人类工业垃圾、剩余物、负产品等的倾倒场。不仅如此，人们一方面以自我持存为理由对自然进行控制；另一方面认为自身优越于自然，以居高临下的姿态把统治自然视为理所当然。正如《创世纪》所认为的那样，作为上帝创造物的人拥有对万物的统治权，自然的目的就是服务于人，人似乎可以斩断对土地的依赖，也可以失去与自然的关联，感觉自己可以超越自然。在这种自然观的影响下，人们千方百计地通过控制自然实现自我持存，如若不通过合理地依照自我持存的方式安排生活，就不得不面对倒退到史前时期的危险。在这种控制自然的过程中，人与自然失去了亲密的感情，自然仅被视为满足人们需要的对象，认识和知识只是为了从自然中获得人所需要的东西。以至于无论是知识还是方法都呈现出极权主义特征，它们把自然中不符合计算与实用的东西完全排除在外，从而实现理性对自然的统治。理性一方面凸显了知识在支配自然中的作用，实现了人的自我持存需要；另一方面它在对自然的控制中成为控制人的手段。为了有效地统治自然和自我持存，社会开始了越来越细化的分工，在分工中处于支配地位的主导一方把另一方当作无生命的对象来管理，从而走向了人对人进行控制的关键一步。“由统治发展而成的社会分工使一切被统治者得以自我持存。”③日益自动化的生产机器要求日益严格的分工，分工和随之带来的精细化管理客观上造成了对他人的控制。这一方面大规模消耗资源，同时还控制着人们的职业、需要和愿望，从而陷入深深的物化状态。不仅如此，以概念为标志的关于自然的知识还成为压制自然和人的工具，因为它还与工业实践相连，并只关切自然中能够给人们带来实际利益的部分，使人成为过分看重物质的单向度的人。
2.控制自然的需要要求人对内在自然进行自我控制。人类为了自我持存的需要，不得不运用理性对自己的内在自然进行规训，“靠控制内在自然的主体来控制外界自然。”④当奥德修斯为了自我持存，避免在塞壬的歌声中经不起迷惑而遇到灾难，把手脚用绳索牢牢捆绑在船桅杆上时，当他让同伴们用柔软的蜂蜡堵住耳朵时，就是在对内在本能进行控制和规训。因为“任何人只要想活命就绝对不能去听那来自不可恢复者的诱惑，而他们又只有当实际上无法听见的时候才能做到不去听。社会总是会确保他们实际上处于绝对无法听见的状态”。⑤这是为了生存而对各种诱惑所进行的必要的自我控制。但是当人的内在自然长期受到控制时，人们的感性系统就会失去欣赏美景和体验生活的能力，丧失了人之为人的天性，其生命就遭到了歪曲。在此还需指出的是，人的自我持存除了本能和欲望的基本满足之外，还包括日常生活与非日常生活的自由与幸福，诸如美好风景的欣赏、美妙音乐的享受、美好感情的体验以及生活意义的追问等。然而，以自我持存为基本原则的人，由于过度看中技术理性在生存中的作用而忽略了价值理性，总是按照主观理性的原则约束自己，从中失去的不仅有美妙悦耳的音乐和跃动的生命，而且丧失了安全感，陷入更深的恐惧之中。致使本要排斥他者、成就自己的人，反而陷自己于被动之中，甚至于陷入灭绝的危险。正如《启蒙辩证法》所揭示的那样，“人类对其自身的支配，恰恰是以自我本身为依据的，它几乎总是会使其得以发挥作用的主体遭到毁灭；因为自我持存所支配、压迫和破坏的实体，不是别的，只是生命，是生命的各种各样的功能，也就是说，在实现自我持存的过程中，必须找到这些功能所特有的定义：实际上，就是究竟要维持什么的问题。在极权资本主义中，非理性满足需要的技术，采用了一种由支配决定的对象化形式，因而使得需要根本不可能得到满足，反而表现出了灭绝人类的倾向。”⑥尤其需要警醒的是，人的本能及欲望如果长久被压抑，其结果会以破坏或暴力呈现，换言之，资产阶级在把获得更多的财富作为自我持存方式而自我约束、自我控制时，他们“必须去忍受生活的秩序，期间，他发觉自己根本没有爱的情感，只有一种发泄在自己身上的内倾的暴力。”⑦弗洛姆所揭示的施虐或受虐现象即是此问题的集中反映，法西斯主义、反犹主义的暴行也是人性压抑的外在表现。
3.维持自我持存的资本成为控制自然和人的统治力量。随着人们控制自然能力和水平的不断提高，人们的自我持存总体上得到了基本的保障，但人受控制的程度不但没有减轻反而有逐渐加重之势。原因在于，资本主义社会把人们的自我持存变成了适应其职业的客观性，并使之成为以计算和算计为主的行为模式，生活在其中的人们沉没在福斯特称之“踏轮磨房的生产方式”中无法自拔，个人或企业无不以赢利为目的，整个资本主义社会通过资本增值实现自我持存，也通过财产来证明自我持存。以精确地计算资本盈亏来维持自我持存的资本主义不但强化了对自然资源和自然环境的统治，更加强化了对劳动者和劳动过程的控制。特别是垄断资本主义时期的垄断资本，其统治力量渗透到人们的日常生活之中，决定着人们的存在模式和生活样式。为了无限制地拥有资本，资本主义通过市场竞争的方式无情地向自然界攫取自然资源，另一方面他们也把社会和个人置于市场规则的强制之中。巨大的资本力量、庞大的工业体系、强大的市场作用使个人、社会乃至人类不仅受到外在力量的强制，而且不断给自己施加强制。“资本取得了决定性的重要地位，意味着一种超人的力量控制了人们的经济，从而控制了人们自身的命运。”⑧国家之间互相强迫追赶，个人之间逼迫自己超越他人。而无论是商品的过度生产还是剩余价值的贪婪追求都以消耗自然资源、能源和环境为前提，这必然以对自然的掠夺、统治和破坏为代价。为了维持和保障自己的生存，人们把这一艰难而重要的任务交给了资本主义市场经济，但却忽略了这种经济模式的二重性，因为“经济生产力的提高，一方面为世界变得更加公正奠定了基础，另一方面又让机器和掌握机器的社会集团对其他人群享有绝对的支配权。在经济权力部门面前，个人变得一钱不值。”⑨人类在自我持存的过程中，不仅视自然为单纯的客体，而且把人变为物一样的存在。从根本上说，自然的控制、人的控制其深层的力量实际是资本的控制，尤其是垄断资本的操控。
应该说，维持自我持存的控制自然和自我控制是必要的、合理的，向自然界索取基本的生存资料也是理所当然的。但若把自我持存当作自己生活中的根本原则，只是关心自然的实际用途并对其予以支配，对它们的认知、把握仅仅出于宰制它们的目的，那么自然不但不会有助于人的生存，反而会使人的生存面临更大的困难。因为自然是一个有机平衡系统，它的资源和能源并不是永不枯竭的，其所能承载的控制与破坏也是有限的，超过承载限度的自然必然向控制者发起反抗。总之，戡天役物的结果是自然的无情报复，对自然的控制与自然对人的控制如影随形，换言之，被人纳入计算和应用中的自然难以支撑人的生存。如若人类继续以技术理性的方式维持自我持存，那么人类就会像奥德修斯一样面临着变成“无人”的危险。
二、“控制自然”的现代技术加强了对人的控制程度
在自由资本主义时代，人们借助于理性和资本对外在自然和内在自然进行控制，到垄断资本主义时代，技术成为以上手段的重要补充。
随着现代科学技术日新月异的发展，人类控制自然的范围愈益广泛、程度愈益加深，与此同时，技术及其相应的组织管理对人的控制程度和内容也在不断加强，一方面它通过机器设备、组织管理和丰富的物质财富对人予以控制，另一方面它通过对自然的过度开发和破坏转而威胁人的生存与发展。
1.不断发展的技术加强了对自然的控制。在前现代社会中，万物的自然主要指按其本性而存在的状态，因为当时的人们无力改变这一状态，因此对待自然采取一种敬畏的态度，并很好地适应自然，以此维持自身的生存。此时人对自然的控制限制在较小的范围，对自然的征服程度也不激烈。无论是狩猎技术、栽培技术，还是驯化技术、定居技术都未破坏人与自然的平衡。或者说，此时的技术总体上维持人与自然的和谐。对此，莱斯指出：“害怕被阻止获得生活资料是社会进化中人与外部自然之间的关系的一个重要方面。然而，在前机械化农业经济中，统治者和被统治者都得屈从对自然的极度俭省的制度：比较低下的劳动生产力，贫乏的经济剩余，很少的商品积存。”⑩随着地理大发现和新航路的开辟，新的市场不断涌现，各国之间的贸易往来日益增多，交换商品数量和种类的增加都迫切要求外在自然为人类提供更多的原材料、资源和能源。在此情形之下，技术的发展并用于对自然的控制迅速成为社会的追求，自然在现代技术的渗透和驾驭中沦为人积极开发或攫取的对象，人类借助于现代技术实现了对自然的扩张性侵入，特别是资本主义社会的机器和机械化生产扩大了对外部自然控制的程度。“社会对自然的暴力达到了前所未有的程度。”(11)从此，原始自然越来越多地成为人化自然，技术在资本主义生产方式中的广泛应用象征着人类征服自然的全面胜利。由此，科学和技术在控制自然中的不可替代成为一种不证自明的东西，不但没有人对其加以怀疑，而且对其深信不疑，并将作用发挥到极致。正如雅斯贝尔斯所说：“技术目的在于把人从自然的动物性禁锢之下解放出来，从它的物质匮乏、威胁和奴役下解放出来。”(12)但事与愿违，科学技术的应用虽然使人摆脱了对自然的恐惧，但也置人于技术所造成的新的恐惧之中。
2.控制自然的技术成为控制人的新形式。技术既是控制自然的工具又是统治人的形式和方法，其内在机制在于：技术通过在大工业实践中的应用，其对资源的掠夺和环境的侵犯改变了人们的生活环境和生存境遇。在机械化大生产和相应的组织管理下，特别是技术与政治的结合，个体完全被设定为一个物。对此，马尔库塞指出，技术进步并没有解放人类，只是创造了社会控制的更有效的形式而已。“政治权力的运用突出地表现在它对机械生产程序和国家机构技术组织的操纵。发达工业社会和发展中工业社会的政府，只有当它们能够成功地动员、组织和利用工业文明现有的技术、科学的和机械生产率时，才能维持和保护自身。这种生产率动员起整个社会，超越和凌驾于任何特定的个人和集团利益之上。”(13)在这种控制下，不仅是在生产领域劳动分工不断精细化、合理化，而且在政治领域、个人生活领域等一切人的活动场所，也已经被技术理性所渗透，人的思想意识、言论领域也出现了封闭。在技术理性的一路高歌中，资产阶级以自我持存为基础，在技术的组织和管理中已经完全成为施令者，随之人类的生活被技术的支配对象所掌控。“越来越有效地被控制的自然已经成了扩大对人的控制的一个因素：成了社会及其政权的一个伸长了的胳臂。商业化的、受污染的、军事化的自然不仅从生态的意义上，而且也从生存的意义上缩小了人的生活世界。”(14)人对外界自然的控制与自然对人的控制成正比，因为技术的发展和生产效率的提高，意味着大量的经济剩余被私人占有，而这无疑成为一部分人或一个国家控制另一部分人或其他国家的重要手段。“由于对自然的技术控制而加剧的冲突又陷入追求新的技术以进行人与人之间的政治控制。”(15)技术在资本主义社会中的积极而广泛的应用与政治结合在一起导致极权化，更加全面地束缚了人的自由发展。现代技术所要求的组织和管理加强了对人的控制，人的个性特征和精神维度在技术运转的过程中被消耗殆尽。“缺乏个性的群体秩序形成了一种普遍的生活机器，一切都变成机械的操作，个体的存在也随之沦为拴缚于社会机器之上的可替换的标准件，个人无足轻重。任何一个人都不是必不可少的。他不是他自己，他除了是一排插销中的一根插销以外，除了是有着一般有用性的物体以外，不具有什么真正的个性。”(16)
3.技术对自然环境的破坏威胁着人的发展甚至生存。人类为了自身需求的满足，运用理性通过实践不断地向自然的广度和深度开发，人们高估了控制自然的能力，并乐观地认为自然会始终在人类理性的控制之下。自然生态系统在人的力量的干预下遭到了巨大的破坏，“美索不达米亚、希腊、小亚细亚以及其他各地的居民，为了得到耕地，毁灭了森林，但是他们做梦也想不到，这些地方今天竟因此而成为不毛之地，因为他们使这些地方失去了森林，也就失去了水分的积聚中心和贮藏库。”(17)本已开始失衡的生态在现代资本主义技术的摆置中，在无处不在的商品市场、庞大而复杂的工业体系和全球性的市场竞争中，整个自然界变成了被一再攫取的“资源库”和污染严重的“垃圾场”。疯狂地征服终于使自然不堪重负，也使人与人互相敌对和统治，结果置人和社会于毁灭的危险中。因为当自我持存理性与技术、权力和资本相结合时，人对自然的掠夺几乎到了疯狂的程度，自然随之展开的报复也使人们饱受痛苦。“大气污染和水污染，噪声，工业和商业强占了迄今公众还能涉足的自然区，这一切较之奴役和监禁好不了多少。”(18)理性成为不受控制的东西，技术成为控制人的力量，由此造成的环境问题甚至扩展到了全球。“我们面临的直接难题是发达国家对资源不可原谅的掠夺和由此造成的环境退化，这些问题决定了当前全球‘政治经济’的主流趋势，是未来整个人类潜在灾难的源泉。”(19)在技术与自我持存的共谋中，动物系统、湖泊系统、森林系统、大气系统的平衡等遭到了巨大的破坏。当技术对自然、对人的控制超出了自我持存的界限，把自我持存本身变成了目的时，它就不再是人获得自由与幸福的手段。目前，人类对自然的控制行为已经出现失控的迹象，由此造成的环境风险如不能及时受到重视并得到解决，那么人类受控制就不仅表现为内在自然受到限制、自由受到压抑、消费不能自主，而是危及人类的自我持存，甚至包括其他物种的生存。
三、“控制自然”的意识形态加剧了对人的全面控制
控制自然的意识形态既加剧了对自然的控制，也加剧了对人的控制，主要机制在于它以控制自然的普遍性遮蔽了其特殊利益，同时以消费意识形态对人的需要予以全面的控制。
1.控制自然是一种与权力相联结的意识形态。控制自然的意识形态就是自然是人类的奴仆，几乎所有的观念都崇尚对自然的控制，科学、哲学、经济学、政治学、教育、宗教等无不歌颂征服自然的壮举。“这种意识形态的行为的最根本的不合理的目标就是，把全部自然(包括人的自然)作为满足人的不可满足的材料来加以理解和运用。”(20)在这种意识形态看来，以理性和技术为重要特征的工业社会带来了不断扩大的生产和消费，工人享受到了工业生产带来的实惠和舒适，如若再对社会不满就被认为不合时宜。于是，随着技术的发展、生产规模的扩大和物质财富的增加，科学技术与政治权力和组织管理日益走向结合，既实现自身持存，又实现自我持存中免受他人的威胁而宰制他人的目的。“如果控制自然的观念有任何意义的话，那就是通过这些手段，即通过具有优越的技术能力——一些人企图统治和控制他人。”(21)为了实现此目的，电影、文学、期刊等媒体以各种方式宣传控制自然的成就，让人们相信正是这些成就给社会和人带来了“自由”“平等”“幸福”“进步”“闲暇”“和平”等，虚假的现实经过媒体的大肆宣传仿佛像真的一样，以此掩盖了他们仍陷于控制之中的真相。“自由的、独立的个人被认为是在经济、政治和精神生活中的自然权利的主体；然而多数的个人却总是被迫地把他的独立性限制在劳动过程中。”(22)控制自然的意识形态对人的统治不仅表现在把人变成了物，而且使人失去了对被控制这一现实的反抗意识和能力。以现代技术为主要特征的资本主义社会在追求效率和提高生活水平的基础上，令人在愉快而舒适的生活中臣服于技术和社会的统治。导致的结果是，早期资本主义阶段的个人合理性被剥夺了，被掌管权力、机器和工人的机构剥夺了，至于富足现象的背后是资本家追求剩余价值中对人的剥削和人的不自由，意识形态则极力加以隐藏。可以说，意识形态对人的文化控制呈现出总体性特征，面对意识形态这种总体性的控制，人们往往被动地接受而不觉。“人们在期待，这个毫无结果的世界，将被一种总体性置于水深火热之中，人们自身已经成为这种总体性，并且在这种总体性面前他们已显得无能为力。”(23)由此看来，控制自然的意识形态既掩盖了社会对人的控制，也阻碍了人们的反抗意识的形成。人们统治自然的能力在不断提高，与此同时人受控制的程度也在不断加深。“随着支配自然的力量一步步地增长，制度支配人的权力也在同步增长。”(24)之所以如此的一个重要原因就是意识形态对人无所不在的控制，一方面它遮蔽了人受控制的现实，另一方面它阻碍了人对受控制命运的觉悟与反思。
2.控制自然的意识形态遮蔽了对人的控制。自现代社会以来，在大众传媒的狂轰滥炸下，人们对自然的控制得到了广泛的认可，特别是以人类的名义对自然的征服更是被普遍接受，因为它是为了人类共同的、普遍的利益，而且以解除人类的困境为名，因此引起了无数的赞美，并被称之为正义的事业。然而，它只是以普遍的名义被说成是人类的任务，把特殊利益作为普通人的利益加以兜售。事实上，控制自然只不过以整个人类福祉为名，本质上是为了特殊集团的特殊利益。人类共同控制自然的概念是不成立的，一部分人以普遍控制自然的名义旨在实现控制他人的目的，而且一般说来，他们的政治统治在技术的伪装下得以实施。因为总体上看，自然资源的有限性决定了国家或公司必然为此展开激烈的争夺，尤其是对有限或稀少的资源，为此而引发的社会冲突在所难免，弱势一方受强势一方的控制也司空见惯。所以，对自然的控制意味着一部分人对另一部分人的控制。“在这方面最幸运的国家可以对全球的任何地方实行破坏，而那些不太幸运的国家必须或者乞求平等地位，或者指望再三地蒙受耻辱。每一种社会秩序都必定不仅担心近邻而且担心每一遥远国家可能的掠夺——这种情况起因于在持久的社会冲突背景中日益加强的对自然的控制。”(25)也就是说，控制自然的意识形态以普遍的形式遮蔽着控制自然和控制人之间的联系。
3.消费意识形态有效地控制了人的需要。现代社会的大众传媒倡导的是，如果一个社会可以持续不断地为人们提供商品，那么它就是合理的、进步的，即使人们为此而受制于这个社会也是情理之中的，哪怕为此而以自由为代价也是人们愿意接受的，而且非常愉快地接受这种牺牲，甚至身处控制之中而无所察觉，即技术所带来的舒适与平稳的生活使人们接受了技术对人的统治。在长期发展中，社会形成了一种幸福等同于物质享受、物质享受就是消费、消费则需要大规模的物质生产来满足、大规模的机械生产则需要对自然资源及环境的无限制索取的模式。结果是，包括物质领域和精神领域在内的人的需要已经不由自己支配，反而成为受支配的对象。社会中的一切都被导向了市场，市场成为人与自然基本关系的仲裁者，我们都处于市场规则的强制之中，既受市场外在力量的强制，又自己给自己施加强制。随之，舆论宣传以消费为时尚，意识形态把消费诠释为唯一的需要，并大力诱导人们满足虚假的需要，即“为了特定的社会利益而从外部强加在个人身上的那些需求。”(26)正是这些外界强加给个人的虚假的需要妨碍了个人对自身自由的追求。即便消费品几乎占据了人们的全部时间和精力，但社会依然想方设法扩大商品的范围，采取各种措施为人们提供可供消费的商品，并由此把目标定位为控制更多的资源和能源。导致消费活动在人们的各项活动中居于核心地位，物质索取成为人们需要获得满足的唯一方式。一方面社会机器在此过程中得以运转，公司的利润得以增值；另一方面自然环境遭到无情的破坏，人陷于自然环境恶化的威胁和商品拜物教的双重控制之中。
综上，资本主义国家控制自然的成就受到称颂，以消费为中心的生产模式、生活模式几乎占据统治地位。因此，它得到各个国家的争相效仿，短时间内未看到转变的迹象，换言之，高耗费生产模式对自然的控制、高消费模式对人的控制及二者的恶性循环暂时看不到缓解的可能。人对自然的控制、人对自身的控制与人对人的控制同时存在，知识、资本、技术、机器和崇尚消费的意识形态成为控制自然与控制人的中介。莱斯指出，“由于对自然的技术控制而加剧的冲突又陷入追求新的技术以进行人与人之间的政治控制。加剧的斗争使人与人更加拼命地彼此反对并要求采取能够忍受越来越大的斗争压力的方法……以各种不同的文化形式进行的对人性的政治控制是激化的社会冲突的反应，这种政治控制又部分地依赖于增长着的对外部自然的控制。”(27)
在这多重的压制下，自然和人如何才能获得真正的解放和自由？首先，需要正确认识人类与自然的共生共存关系，认识到人类永远是自然之子，只能在自然之内生存是人类的命运。其次，重新认识和思考并处理好与第二自然的关系，即自我持存不仅体现在控制自然的生产劳动中，而且体现在以语言符号为前提的交往行为中。再次，对控制自然需进行全新的解释，也就是说，把控制自然理解为控制人的非理性和对自然的破坏性，控制人的本能和欲望，降低把商品购买和物质消费作为满足人需要的程度，避免成为欲望的奴隶，把“控制自然”的观念和实践转化为“控制人与自然之间的关系”。最后，改变自然与人的被控制，必须彻底改变资本主义制度。因为资本主义制度把资本的积累视为社会的最高目的，并试图以技术和将自然资本融入市场体系解决自然资源短缺和地球环境危机。实际上，技术背后的力量是资本，资本增值的目的是技术进步的根本动力。大卫·哈维对此有精彩的论述：“资本直接和独特的目的是追求利润，而这体现在社会上是无止境的资本积累，以及资本家阶级权力的再生产。这是资本最强烈追求的目标。”(28)因此，只有改变把人之外的自然完全作为满足人类需要的资本主义社会，人类才有可能避免被控制的命运。
（责任编辑：林飞雪）
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